Вера vs Знание
«Я не верю в Бога, я знаю что он есть» Э. Фромм
На днях, случился со мной чувственный опыт, осознание некого процесса, который день за днем происходит со мной, но только сейчас был обнаружен. В подробности сейчас вдаваться не буду, мой пост не об этом инсайте. А о том, к какому выводу он меня привел.
Начну из далека. Увлеклась я эзотерикой, а потом психологией еще в школьные годы, поступила на психолога, посещала (и до сих пор посещаю) психологические тренинги, курсы, читаю психологическую (и около того) литературу. За эти годы мне довелось много вычитать: и научного и житейского и эзотерического в этой сфере. У меня сложилась некая база «знаний». Появилось убеждение, что я много знаю о разных процессах и причинно-следственных связях в поведении человека, о его личности и т.д.
Однако, последние пару лет со мной стали происходить инсайты, как и тот недавний, с которого я начала этот пост. Эти инсайты иногда вызывают недоумение и какой-то смех даже. Мне стыдно иногда делиться этими открытиями с другими, потому что кажется: да это же итак все давно знают, да и я не раз читала о таком еще много лет назад. Я ведь «знаю» уже об этом. Так, что тогда это было?
И пришла я к выводу: что до этого все было не знанием, а верой в это знание, а во время своего опыта-переживания эта вера перешла в знание, мое собственное знание.
Сама вера во что-то, в какие-то знания, факты, в Бога, да во что угодно, не имеет никаких опор, кроме слов, текстов, кем-то написанных или рассказанных, фантазий. Однако, сама вера может стать опорой или скорее костылем для получения знания.
То есть у меня вырисовалась следующая схема: чтобы что-то узнать, нужно практиковать, чтобы практиковать нужно верить. Или если перевести с религиозного на научный: для знания нужно исследование, для исследования нужна гипотеза.
Кстати, об этом своем выводе я даже читала когда-то давно. У Олега Сатова вроде статья была на эту тему. Но получается и в его статью я поверила, а сейчас сама доковыляла до этого вывода.
Иногда и веры одной достаточно, и не нужно никаких знаний. Но для того, чтобы поддерживать эту веру, нужно постоянно снова и снова возвращаться к текстам, видео, гуру, в церковь и проч. А вот нужно ли поддерживать знание?
И еще, есть у меня «вера» в то, что и знания мои не последняя инстанция, и, возможно, являются костылями. Или скорее попыткой описать происходящее вокруг и внутри меня на понятном для меня языке. Но тут еще предстоит провести исследование :)
Ведь может оказаться и так, что мой инсайт — это просто какой-то непонятный опыт, а все непонятное стремится быть понятным. И мой опыт сразу же определяется в известную мне категорию. И из всех моих предыдущих «знаний» подгружается наиболее подходящее описание.
Пока писала текст сама себя запутала. Что было раньше: яйцо или курица? И познаваем ли мир? Можно ли быть уверенным в том, что знаешь?
UPD: дала прочесть свой текст близкому другу и он добавил свои мысли по этой теме:
«Насчёт познаем ли мы мир - мы познаем только себя, натыкаясь на этот факт снова и снова)»
«Все «знания о мире» - это и есть лишь вера в это знание»
«Я, прослушав недавно лекцию о Пиаже, и до сих пор находясь под впечатлением от концепций конструктивистов, процитирую (неточно): человек не оперирует «фактами о мире», он может оперировать лишь своими концепциями/представлениями/репрезентациями этих фактов. А это материал сугубо внутренний, подверженный перестройке и разрушению почти столь же легко, как и созданию. Разница в том, что процесс создания протекает как правило «в фоне», а вот перестройка и разрушение их сопровождается сильными эмоциональными переживаниями.
Так что никакое знание не окончательно, в силу своей природы»
А вы что думаете об этом? :)
